疯狂的重庆，让人胆战心惊

今天看到一条新闻《重庆万名官员“强化”经济课五本书》，寒毛倒树。新闻的内容是，重庆组织全部官员学习《宏观经济》、《微观经济》、《国际贸易》、《国际金融》、《国际投资》“5本现代经济知识教材”。天呐，难道这发展经济就是共产党心中的全部政府职能？居然没有《社会学》、《政治学》、《伦理学》？！我预期：未来几年，重庆这个地方GDP将会大增，但是贫富分化进一步扩大、阶层冲突加剧、文化凋敝、权力寻租泛滥。重庆这个地方的政府，太可怕了。

民族主义可以,以“民族主义”为名展示自己的愚蠢不可以

最近有外资投资中国的养猪业，引发愚蠢主义者的“外资圈猪抢钱”阴谋论。可是外资为什么要来养猪吗？为了实施美帝国主义的“通过控制中华民族的养猪业来压制中华民族的人”的阴险计划吗？可能性不大。最大的可能性，就是在农业这个产业里，由于长期投资不足，资本已经成了稀缺资源，因此回报率很高，被嗅觉灵敏的高盛发现了。所以就算这的确是个阴险计划，破绽也是我们自己造成的。这问题也不是一天两天了，是积弊，可当初高盛还没进来的时候，怎么不见人死了爹娘一样的号呼为了“中华民族的养猪业及其人的生存，加大对农业的资本投入”呢？因为这些愚蠢主义者根本就没关心过这个问题－－他们压根不知道中国存在的问题。实际上他们真的关不关心民族利益都值得怀疑。只是外资的行动引起注意了，他们才意识到又一个炮制阴谋论，展示他们的愚昧的机会到来了。
综观全球，产业保护主义在世界各国都存在，而中国的企业受害较多，因此消除全球范围内的保护，对中国应该是有净利的，怎么会有人打着民族的旗号鼓吹保护主义呢？原来他不是真正的民族主义。

我真厉害

我的想法：灾后心理救援，可否考虑佛教的抚慰 得到应验了。以下是《读书》2008年8月的文章：

宗教仪式与灾后心理治疗

吴真

　　如果不是王菲出席5月21日香港佛教“护国息灾冥阳两利祈福法会”，这一场数万民众参与的超度法事可能不会引起媒体的注意。当全国媒体把目光投注于那些心理专家、心理安抚志愿者之时，另一项心理关怀工程，其实已经在灾区，在海内外悄悄展开了。

　　5月25日绵竹五福二小的教学楼废墟上设起了灵堂，法门寺和龙泉寺的高僧专程前来为死难者诵经超度。5月31日，中国道教发源地——成都大邑县鹤鸣山 举行了“两岸四地道教界为地震灾难祈福禳灾•追荐超度大法会”，这是中国两千年道教史上规模最大的超度法会。北京城的各大佛寺与道观，几乎都在地震之后两 个星期之内，举行超度祈福法会。

　　我们只要进入佛教道教网站，会发现各个网站都在号召祈福，发起超度法会。在各大论坛，也有一些信众发帖呼吁“如果您有在四川大地震不幸死难的亲人/朋 友，请来这里写下他们的名字，xx时间将有一场专门超度法会免费为他们超度回向。”更有不少人士通过网络和信件呼吁，在今年农历七月十四日全国各处佛庙道 观的中元节超度法会法坛上，特别加上一块写着“四川省汶川5.12大地震一众亡灵”的灵位，集全国之诚为亡魂进行超度。

　　那些秉持暮鼓晨钟生活方式的佛僧道士们，从未像这次四川地震一样，感到宗教仪式对于生者心理安抚的重要性。在四川地震罹难者的灵位前，法师们施演超度 仪轨，信众们跟随诵经。笃笃木鱼与虔心礼诵音声共振，经文古朴的意义，法师的开示与宣讲，营造出让人心安定沉稳的气场。这样一种祈求阴安阳乐的宗教仪式， 既是一场向亡者致哀的悼念，也是对生者进行心理安抚的集体仪式。

　　台湾9•21大地震之后，香港“非典”之后，当地佛教界与道教界也发起了规模浩大的超度法会。人们发现中国宗教团体千百年来一直演习的超度仪式在功能上，与近百年才兴起的西方心理学哀伤治疗，虽殊途而同归。

　　西方哀伤疗法首先要生者接受丧亲的事实，充分释放哀伤的痛苦。佛教与道教则通过唱颂性的仪式表演来帮助生者正视死亡。佛教《梁皇宝忏》与道教炼度科仪 在法会一开始要“召亡”，十二段的召请文涵盖了世间所有亡者之魂，尽述他们生前各种苦难，让超荐亡者的人们感知自己的眷属被召请前来，与自己一同参加法 会。

　　法师低沉的吟唱，代言着人世间种种祸福苦难，诉说着亡魂各自在生时的种种虚妄与无常。与其说这是唱与眼前亡魂的哀歌，不如说是唱给笼罩于恐惧的生者的 安抚曲。这一段“召亡”科仪历时近半个小时，唱者如泣如诉，听者心有戚戚，往往泣不成声。这种宗教仪式中的亡魂哀歌，是一种延续了上千年的中国式“倾诉疗 法”，当灾难可以被言说时，灾难带给生者心理的恐惧也渐渐被克服。

　　哀歌将人世间的无常描写得十分清楚，不断地提醒生者须从荣欲权位等浮生幻梦中超脱出来。生者对于现实物欲生活升起离心，认识什么是生命中最基本的需 要，从而更为珍惜眼前的幸福，这一效果在西方哀伤疗法中是第三步骤，即让生者逐渐接受与适应失去亲人后新的环境，在感情上将亡者留在心中的某一个位置，而 在现实中继续坚强生活下去。

　　心理学专家在电视上频频提醒公众理解受难家庭亲人的感受，他们可能会害怕亡者在未知的世界中受苦，因此想要做一些什么，来弥补在一起时没有做到的事。 佛教“放焰口”仪式和道教“炼度仪”正是基于这种亲人对亡者在另一世界的关注，设计出一整套具体完整的仪式动作去展演亡魂如何顺利经历阴间冥途之旅、如何 解除亡者在生时的罪过，以及最终如何重回生命的起点，往生极乐世界——亲人们与法师一起持着香火，走过纸扎的地狱门、鬼门关、城隍庙、土地祠，一直来到冥 河上的奈何桥。在一条纸制的彩绘桥上，法师与亡者亲属共同牵引着象征亡灵的灵位度过纸桥，令生者体验到是自己将亲人的亡灵送上了天堂。

　　通过仪式动作，生者象征性地“看见”亡魂转变成仙的过程，或许可以帮助他们克服由于亲历死亡的心理危机。而且宗教人员和世俗信众通过在仪式中各种相关 的象征性仪式行为，投入地共同演出度亡升仙的仪式，可以让生者转移自身的注意力，缓解哀伤情绪。如果说四川灾区孩子们在心理医生的带领下，一一放飞写满他 们地震感受的纸飞机，是有效的心理“游戏疗法”，那么佛教道教超度法会上那些沿袭了千年的仪式动作与吟诵音乐，又何尝不是对于成人的另一种宗教游戏疗法？

　　佛道超度法事最末也是最为关键的节次是施食仪，即向一切四生六道无人祭祀的野鬼孤魂施以甘露与幽衣、纸钱和净饭（一般以包子与糖果代表），令其温饱富 足地行走在黄泉路上。在法师施以加持变食法咒之后，这些包子糖果在宗教理念上被认为已经施给了亡魂，使之得解饥渴寒苦。由于受过佛法（道法）加持，这些包 子糖果又成为具有神圣意义的吉祥食品，超度法事的最后，人们纷纷取下带回家中，寓意携平安而归。

　　法事完毕，亡者得度，生者得福，生活归零。原本恐惧不安的生者，将他们的悲痛带到超度法会上来，将他们的哀思在集体吟唱中抒发，将他们的恐惧在集体仪式动作中释放，最后收获平安消灾的信物，回到家中。

　　超度法事对亡魂种种关怀，一方面表达了中国人对受伤的“他者”极其真实感人的同情和关怀，另一方面又可唤起参与仪式观众的同情心以及对人世间苦难的感 知能力。超度法会使个人哀伤成为一个仪式化公共事件，使个人灾难成为社会共同承受的事件，从而使哀伤者得以从个人的哀伤中抽离和解脱出来。在这一社会事件 中，对苦难的超越与征服遂成为一种共同感知的社会信念。

　　港台佛道界名道大德在主持超度法会时，常常以“阴安阳乐”概括法事之缘起。阴安阳乐，死者安息而往生，生者安宁而延生，超度法事彰显了中国人对于亡者以及他者的人文关怀。通过仪式实践，生者体会着亡者的苦难，最终超越人生苦难。

我很欣赏孟懿同学

可惜他已经死了，我对他的了解仅限于他的遗书。我从他的遗书中感觉到他对自己生命有高度的awareness和控制。很多人不知自己为什么活着，也不是每个自杀的人都知道为什么自己要死，懵懵懂懂的活着，懵懵懂懂的死，没有体现出人类生命的价值。人的第一重境界是动物性的本能的延续生命，第二重是为了更抽象的目标而牺牲生命，最高的境界就是思维超越生命－自身生命和思想的关系不仅仅是生命是思想的容器，而且生命成为思想中的一个first-class object，它可以像任意一个物质对象一样被认知，被操控（包括结束）。这样的生命，我称为high-order life。
这个问题很有意思，只是以我现在的知识还不能深入思考，先记一下，以后再研究。